Le vaudou fait référence à tous les dieux ou forces invisibles dont les pouvoirs ou les personnes bienveillantes tentent de se réconcilier. C’est une affirmation du monde surnaturel et une série de rituels qui permettent une relation avec lui. On ne lui prête plus aucune force de nos jours dans les pays Occidentaux mais connaissons nous vraiment cette religion ?
1. Les Origines du Vaudou
Le vaudou vient des croyances de certaines tribus/castes africaines qui se sont propagées et transformées dans l’acculturation et la violence de l’esclavage du christianisme dominant aux États-Unis, qui ont été rejetées à l’époque. Origine des autres tribus/castes africaines voisines. C’est une « magie » visant le mal et cachée en Afrique car elle représentait les « valeurs décadentes » de la plupart des Africains avant l’arrivée des Européens.
Avec la traite des esclaves, la culture vaudou s’est propagée aux Amériques et aux îles des Caraïbes, en particulier à Haïti.
Les colons ont interdit leurs pratiques religieuses et culturelles et imposé la peine de mort.
2. Les dieux représentés dans le Vaudou
Mawu est incrée, la créatrice de toutes les autres religions vaudous. MaWu n’interfère pas dans la vie humaine. Elle créerait un autre type de vaudou et les rendrait pertinents pour les hommes et le monde. À proprement parler, “Mawu” ne fait pas partie du temple vaudou ; c’est un concept, une entité plutôt qu’une personne ; littéralement, Mawu doit être traduit par “inapprochable”. Cela explique qu’il n’y ait pas de culte de Mawu dans les régions vaudou, on se contente de la remercier et de la louer. On dit qu’elle est gentille avec toutes les créatures.
Le panthéon vaudou se compose de nombreux Lwas, qui sont des esprits, des divinités inférieures, qui peuvent communiquer et même coopérer avec les humains. Les lwas se trouvent le plus souvent dans des objets naturels inanimés tels que des pierres et des arbres ; c’est pourquoi le vaudou est appelé “animiste”.
Dans le vaudou africain, il n’y a pas de concept de paradis et d’enfer.
Autre divinité
Mami Wata (également connue sous le nom de Yemendja par les Yoruba), un culte particulier lui est même dédié. Elle est la (déesse) mère de l’eau, la déesse vénérée des pêcheurs, symbolisant à la fois la mer nourricière et la mer destructrice. Mami Wata est avant tout une divinité brebis dont le culte est répandu sur la côte atlantique du Togo (mais aussi au Nigeria, au Cameroun, au Congo-Kinshasa), et elle symbolise le pouvoir suprême. Mami Wata est souvent représentée dans les peintures comme une sirène ou une belle jeune femme brandissant un serpent.
Dans les autres pays
Le vaudou est originaire d’Afrique de l’Ouest, mais il existe également dans des endroits où les esclaves africains ont été expulsés, comme dans certaines îles des Caraïbes ou dans des pays américains comme le Brésil, les États-Unis et le Mexique.
La sorcellerie pratiquée en dehors du continent africain est souvent une variation et un vestige des religions païennes créées par des esclaves.
La résistance des esclaves
Une fois l’entreprise déshumanisante de l’esclavage lancée, on y pénétrait à la tombée de la nuit, dans un conclave dans des champs de canne à sucre ou de coton (pour les esclaves, l’espérance de vie n’était pas supérieure à huit ans) ou au centre de l’église où ils étaient contraints. Ces femmes et ces hommes, vendus comme des bêtes, battus, astreints au travail forcé jusqu’à épuisement complet, enfermés dans le silence et la solitude, arrachés à leur pays, ont même perdu leur nom, essayant de trouver à travers l’échange d’une même foi, de trouver un peu de dignité et d’espoir. La conque Lambie, autrefois utilisée pour ritualiser les rassemblements ou signaler le défi, est devenue un symbole.
Plus tard, (mais beaucoup moururent d’épuisement sous le fouet du maître, ou moururent de maladie, ou pendus au bout d’une corde), on entendit des chants et des danses de sorcellerie dans les montagnes, dans les grottes, où ils se réfugiaient.
Le vaudou aujourd’hui
Aujourd’hui, le vaudou existe dans le monde entier et compte des adeptes, des partisans ou des consommateurs. Le vaudou est une religion universelle. Accepter ou recourir au vaudou de façon permanente ou occasionnelle, on le voit partout, même s’il est né dans le monde noir africain, notamment au Bénin, depuis le golfe du Nigeria.
Pourquoi le vaudou fait-il peur ?
Le vaudou est important pour les gens qui l’acceptent et le voient comme tel. Il accepte que l’existence, la promotion, la sécurité, etc. soient du vaudou. Le vaudou guide nos vies et leur donne un sens.
Les Haïtiens sont imaginatifs, et cela peut conduire à des lynchages. Les gens deviennent paranoïaques en croyant que les frustrations de la vie quotidienne sont le résultat de la sorcellerie. Certaines personnes croient que la sorcellerie peut à la fois se protéger et se défendre avec l’aide de sorciers. Mais tous les pratiquants du vaudou n’intègrent pas la sorcellerie locale dans le vaudou.
Le vaudou et le christianisme
L’Église catholique avait l’intention de nettoyer ses adeptes des croyances corrompues dès le début. Dans les années 1800, la littérature romantique et scientifique occidentale décrivait le vaudou comme une religion sous-développée avec des rituels autorisant le meurtre rituel et le cannibalisme. L’Église catholique a mené des campagnes anti-superstitieuses contre les croyances extérieures au christianisme depuis la fin des années 1800. Cependant, ils ont officiellement toléré le vaudou en tant que religion depuis 1966, date du Concile Vatican II. Avant la constitution de 1987, l’État haïtien classait toutes les religions autres que le catholicisme comme superstition. Les nouvelles églises évangéliques sont particulièrement hostiles envers le public. Un pasteur américain a affirmé que le vaudou avait causé le tremblement de terre de 2010 lors de la reconstruction d’un orphelinat.
La religion vaudou croit au pwen, ou à des pouvoirs surnaturels tels que la résistance aux balles. En donnant aux croyants une peau à toute épreuve, le vaudou les aide à résister à l’oppression. Bien que le vaudou soit généralement associé à l’oppression d’Haïti, il a également assuré l’indépendance du pays par la tradition. Aujourd’hui, elle compense l’absence d’Haïti par sa vision du monde. Les pratiquants du vaudou intègrent un fort aspect thérapeutique. Certaines sources affirment que les sociétés occultes et les traditions de guérison des pratiquants vaudous assurent la justice traditionnelle.
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